Was ist das Sein? Parmenides und der Anfang der Metaphysik als Denkbewegung

Die Frage "Was ist das Sein?" gehört zu jenen ursprünglichen, alles durchdringenden Fragen, die sich dem denkenden Menschen unausweichlich aufdrängen. Sie ist keine bloß akademische Spielerei, sondern bildet das Fundament allen philosophischen Nachdenkens, ja sogar jeder bewussten Erfahrung. Die Sprache selbst trägt das Sein unausweichlich in sich; jedes Urteil, jede Wahrnehmung, jeder Gedanke setzt das Sein voraus. Doch sobald man beginnt, darüber nachzudenken, was eigentlich gemeint ist, wenn man "etwas ist" sagt, gleitet das Verstehen ins Ungewisse. Dieses geheimnisvolle, allgegenwärtige Etwas – das Sein – scheint sich gerade dadurch zu entziehen, dass es allem anderen zugrunde liegt.

In der abendländischen Philosophie beginnt die systematische Auseinandersetzung mit dem Sein bei einem der ersten großen Denker der Antike: Parmenides von Elea. Mit seiner radikalen These, dass nur das Sein ist und das Nichtsein nicht ist, stößt er eine Denkbewegung an, die später unter dem Namen Metaphysik zur Grunddisziplin der Philosophie werden sollte.

Parmenides’ revolutionäre Einsicht

Parmenides’ berühmtes Gedicht, das uns fragmentarisch überliefert ist, markiert eine Wende im Denken. In ihm beschreibt er eine Reise zu einer Göttin, die ihm zwei Wege offenbart: den Weg der Wahrheit und den Weg der Meinung. Der Weg der Wahrheit führt zu der Einsicht, dass das Sein einheitlich, unveränderlich, ungeboren und unvergänglich ist. Diese These widerspricht unmittelbar der Erfahrung einer sich wandelnden Welt, in der Dinge entstehen und vergehen, wachsen und verfallen. Doch für Parmenides sind all diese Wandlungen Täuschung, Schein, eine unzuverlässige Perspektive der Sinne.

Das Denken, so lehrt er, darf sich nicht an der Wahrnehmung orientieren, sondern nur an dem, was logisch notwendig ist. Und logisch notwendig ist, dass man nicht sinnvoll sagen kann, "etwas ist nicht". Denn schon in dem Versuch, über das Nichtsein zu sprechen, macht man es zu einem Gegenstand – und widerspricht sich dadurch selbst. Aus dieser Argumentation folgt, dass nur das Sein ist, dass es unbeweglich, ungeteilt und vollkommen sein muss. Denn jede Vorstellung von Veränderung, Trennung oder Mangel setzt das Nichtsein voraus – das aber, wie gezeigt, nicht gedacht werden kann.

Die Geburt der Metaphysik

Mit dieser Denkfigur steht Parmenides am Ursprung der Metaphysik, jener Disziplin, die sich mit dem beschäftigt, was jenseits der erfahrbaren Welt liegt – mit dem, was immer und notwendig gilt, unabhängig von Raum und Zeit. Die Metaphysik fragt nach dem, was allem zugrunde liegt, nach dem ersten Prinzip, dem Grund des Seienden, nach dem, was es überhaupt heißt, zu sein.

Indem Parmenides das Sein von aller Veränderung reinigt, legt er den Grund für die späteren metaphysischen Systeme, etwa bei Platon, der die Welt der Ideen als wahres, unveränderliches Sein auffasst, oder bei Aristoteles, der das Sein in seiner Mannigfaltigkeit unterscheidet, aber dennoch nach dem Sein als Sein fragt – also nach dem, was allem Seienden gemeinsam ist, insofern es ist. Die Linie führt weiter über die christlich geprägte Ontologie des Mittelalters, über Descartes, Kant, Hegel bis zu Heidegger, der mit der berühmten Frage "Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?" an die Ursprungsfrage der Metaphysik anknüpft und ihr eine neue Wendung gibt.

Das Erbe des parmenideischen Denkens

Was bei Parmenides beginnt, ist also nicht nur eine erste Antwort auf die Frage nach dem Sein, sondern ein Paradigmenwechsel im menschlichen Denken: die Einsicht, dass es eine Wirklichkeit jenseits des Sichtbaren gibt, die nur durch reines Denken zugänglich ist. Damit beginnt auch die Trennung von Erscheinung und Wesen, eine der tiefsten Unterscheidungen in der Geschichte des Denkens.

Doch gerade diese Trennung hat auch Fragen aufgeworfen, die bis heute aktuell sind. Wenn das Sein, wie Parmenides behauptet, vollkommen und unbeweglich ist, wie können wir dann die Vielfalt und Veränderlichkeit der Welt erklären? Ist die Welt, wie sie uns erscheint, bloßer Schein, eine Illusion des Menschen? Oder gibt es eine Vermittlung zwischen dem unveränderlichen Sein und der erfahrbaren Welt?

Diese Fragen führen zu den großen Gegensätzen innerhalb der Philosophie: zwischen Idealismus und Realismus, zwischen Rationalismus und Empirismus, zwischen Sein und Werden. Und sie zeigen, wie sehr die Philosophie noch immer in einem Gespräch mit Parmenides steht – dem ersten großen Denker, der den Mut hatte, das Offensichtliche zu bezweifeln und im Denken das zu suchen, was nicht vergehen kann.

Das Denken und das Sein

Parmenides’ berühmte Aussage „Dasselbe ist Denken und Sein“ öffnet eine weitere, tiefere Dimension seiner Philosophie: die Einheit von Erkenntnis und Wirklichkeit. Was bedeutet es, wenn das Denken nur das Sein denken kann – und umgekehrt, dass das Sein nur gedacht werden kann? Diese radikale Identifikation stellt nicht nur eine frühe Form des Rationalismus dar, sondern rührt an das Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt, zwischen dem Geist und der Welt. Für Parmenides ist das Denken nicht ein bloßes Spiegeln der Welt, sondern ein Zugang zur wahren Struktur der Wirklichkeit – aber eben nur, wenn es sich nicht von den Sinnen täuschen lässt.

Dieser Gedanke ist sowohl befreiend als auch bedrückend. Befreiend, weil er dem Denken eine Würde verleiht, die weit über das bloße Ordnen der Erscheinungen hinausgeht. Bedrückend, weil er zugleich bedeutet, dass all das, was sich verändert, stirbt, wird oder vergeht – das ganze dramatische Schauspiel der Welt – letztlich nur Schein ist. Die Einheit von Denken und Sein hat daher auch eine asketische, fast religiöse Qualität: Wer das Wahre erkennen will, muss das Sinnliche, das Vielfältige, das Zeitliche hinter sich lassen.

Diese Auffassung hat das westliche Denken tief geprägt, oft in Form einer Abwertung der Erfahrung zugunsten des absoluten Wissens. Doch sie hat auch immer wieder zu Gegenbewegungen geführt – etwa im Heraklitischen Werden, das dem parmenideischen Sein entgegengesetzt ist. Während Parmenides sagt: "Das Sein ist, und es ist unmöglich, dass es nicht ist", sagt Heraklit: "Alles fließt" – und hebt damit gerade das Unstete, Veränderliche, Widersprüchliche hervor. Der Streit zwischen Parmenides und Heraklit, zwischen Sein und Werden, ist keine bloße Anekdote der Philosophiegeschichte, sondern ein symbolischer Ausdruck der Grundspannung des menschlichen Daseins: die Sehnsucht nach dem Ewigen inmitten der Zeitlichkeit.

Sein als Problem der Sprache

Ein oft übersehener, aber zentraler Aspekt der parmenideischen Lehre betrifft die Sprache. Denn das Denken des Seins ist immer auch ein Sprechen über das Sein – und damit an die Struktur der Sprache gebunden. Doch wie kann die Sprache, die für Wandel, Gegensatz und Vielfalt geschaffen ist, ein vollkommen einheitliches und unveränderliches Sein ausdrücken?

Parmenides bewegt sich an der Grenze dessen, was gesagt werden kann. Er verwendet paradoxe Wendungen, um das Unsagbare wenigstens anzudeuten. Spätere Philosophen, wie Platon, Heidegger oder auch Wittgenstein, greifen diese Schwierigkeit auf und machen sie zum zentralen Thema: Wie kann man über das sprechen, was allem Sprechen zugrunde liegt? Wie kann man das Sein sagen, wenn es nicht „etwas“ ist, sondern das Bedingende alles Etwas?

Heidegger wird daher später sagen: „Das Sein – das ist kein Seiendes.“ Es ist nicht ein Ding, nicht ein Wesen unter anderen, sondern das, was es ermöglicht, dass überhaupt etwas ist. Und gerade weil es so grundlegend ist, entzieht es sich der gewöhnlichen Rede. Das Sein ist das Unscheinbare, das Übersehene, das, was immer schon mitgemeint ist, aber nie als solches erscheint. In dieser Hinsicht ist Parmenides vielleicht der erste, der das Unsichtbare im Sichtbaren entdeckt – nicht durch Mystik, sondern durch eine rigorose Logik des Denkens.

Jenseits von Sein und Nichtsein

Parmenides’ scharfe Trennung zwischen Sein und Nichtsein hat eine Klarheit, die zugleich eine Grenze markiert. Spätere Denker, insbesondere im Osten, wie etwa im buddhistischen oder daoistischen Denken, haben diese Grenze infrage gestellt. Dort wird oft nicht das Sein, sondern das Nichts, das Leere, als die tiefste Wirklichkeit begriffen – nicht als Mangel, sondern als Möglichkeitsgrund aller Dinge. Auch in der westlichen Philosophie wird das Nichts mit Meister Eckhart, Hegel oder Heidegger wieder philosophisch rehabilitiert. Das zeigt, wie fruchtbar die Provokation des parmenideischen Denkens ist: Indem er das Nichtsein so radikal ausschließt, zwingt er alle späteren Denker, es wieder zu durchdenken – sei es affirmativ, sei es kritisch.

So bleibt die Frage nach dem Sein nicht nur offen, sondern immer neu. Jede Epoche antwortet anders, jede Denkerin, jeder Denker entdeckt eine andere Facette. Und doch bleibt das Grundgefühl: dass wir in einer Welt leben, die ist – und dass das „Ist“ das größte Rätsel von allen ist.

Heideggers Wiederkehr zum Anfang

Wenn wir heute über das Sein sprechen, können wir kaum an Martin Heidegger vorbeigehen – jenem Denker des 20. Jahrhunderts, der wie kein anderer den Anfang der Metaphysik bei Parmenides neu zu denken versuchte. Heidegger erkannte, dass die Seinsfrage, so grundlegend sie auch ist, in der langen Geschichte der Philosophie vergessen wurde. In seinem Hauptwerk Sein und Zeit versucht er deshalb, diese Frage wieder in die Mitte des Denkens zu stellen – nicht als eine abstrakte Überlegung, sondern als eine existentielle, das Leben betreffende Dimension.

Für Heidegger ist das Sein keine Substanz, keine Idee, kein höchstes Wesen. Es ist das, was uns in der Erfahrung des Daseins begegnet, im Sich-Zeigen des Seienden. Doch dieses Sich-Zeigen geschieht nicht in voller Klarheit, sondern oft verborgen, rätselhaft, gebrochen. In Anlehnung an Parmenides spricht Heidegger vom Sein als einem, das in der Lichtung erscheint – und doch zugleich im Verbergen wohnt.

Damit kehrt er die klassische Metaphysik um: Nicht das Denken des fixen Seins steht im Zentrum, sondern das Geschehen des Seins, das Erscheinen und Verschwinden, das in der Zeit und im Raum der menschlichen Existenz stattfindet. Das Sein ist kein Ding unter Dingen, sondern das, was es ermöglicht, dass etwas ist – und dass es uns als etwas Bedeutungsvolles erscheint. Damit wird auch der Mensch nicht zum bloßen Beobachter, sondern zum Hüter des Seins, zum Wesen, das im Fragen, Deuten, Suchen das Sein zur Sprache bringt.

Das Sein und das Endliche

Doch gerade durch diese neue Wendung der Seinsfrage wird klar: Das Sein zeigt sich nicht unabhängig vom Menschen, sondern immer durch seine Endlichkeit, seine Sterblichkeit, sein In-der-Welt-Sein. Die Zeitlichkeit wird bei Heidegger zum Schlüssel für das Verstehen des Seins. In der Erfahrung des eigenen Todes etwa wird das Dasein mit dem konfrontiert, was es nicht denken kann – mit der Grenze des eigenen Seins.

Doch diese Grenze ist kein bloßes Ende, sondern ein Horizont, durch den das Leben erst Bedeutung gewinnt. So wird das Sein nicht mehr als ewige, starre Gegenwart gedacht, wie bei Parmenides, sondern als ein geschichtlicher Prozess, als ein ständiges Sich-Eröffnen, das uns immer nur fragmentarisch, momenthaft, im Augenblick zugänglich ist.

Auch hier zeigt sich, wie tief das Erbe Parmenides’ in die Gegenwart hineinreicht – selbst dort, wo es gebrochen, verwandelt oder geradezu umgestürzt erscheint. Denn auch wenn Heidegger das statische Sein Parmenides’ radikal transformiert, bleibt er doch in einem Gespräch mit ihm: mit dem ersten, der das Sein zum eigentlichen Gegenstand des Denkens gemacht hat.